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俗學、俗思與蒙蔽之平易近
作者：張晚林
來源：作者惠賜《儒家郵報》
時間：孔子2565年暨耶穌2014年2月11日
對于儒學甚至對于學問，吾人需求有年夜目光，不只是資料故實的掌握問題，亦不只是義理之辨別問題。說究竟，對于儒學乃是基于性命之感觸與回應，沒有動轉之性命來感觸、回應儒學之境界，對于儒學之義理亦最基礎茫然，落在現實上則必反儒學。故程伊川云：
六合之間，只要一個感與共享會議室應罷了，更有甚事？（《河南程氏遺書》卷十五）
海德格爾亦云：
存在的真諦贈送一切行為的支點。 1
基于此，在所謂的軸心時代，之所以能產生人類文明的萬古標程，并不是古圣先賢讀書辯理甚于后學，而是來自于其性命之感觸與回應遠年夜于吾人。筆者從來不信任，像孔子、老子、釋迦這樣的偉年夜靈魂，其精力是通過讀書或文獻而來。他們之所以能開掘文明源頭乃在于他們有誠敬與靈覺的性命，感觸周遭與時代，回應六合與人生。這也是他們被稱之為圣賢的地點，普通皓首窮經的文獻家缺乏以語此也。
是以，沒有存在的感觸與回應，從最基礎上講，并不克不及談學問，于儒學更茫然。故熊十力師長教師曰：
吾人之生也，必有感觸，而后可以為人。感觸年夜者則為年夜人，感觸小者則為君子，絕無感觸者則一禽獸罷了。（郭齊勇編：《存齋論學集·論為人與為學》）
從這個意義上講，沒有感觸與回應，任何爭家教辯都不克不及解決學問中的問題。試舉一例：子在川上，曰：“逝者如此夫！不舍晝夜。”（《論語·子罕》）對于此段經文，宋儒以前，多依傷時交流感懷之理路走。如皇侃《論語集解義疏》卷五云：
孔子在川水之上，見川流迅邁，未嘗結束，故嘆人年往往，亦復這般。向我非今我，故云“逝者如此夫”者也。……日月不居，有如流水，故云“不舍晝夜”也。江熙云：言人非南山，立徳建功，俛仰時過，臨流興懐，能不聚會場地慨然。圣人以蒼生心為心也。孫綽云：川流不舍私密空間，年逝不斷，時已晏矣，而道猶不興，所以憂嘆也。
在此，無論是江熙、孫綽的注，還是皇侃的疏都比較質實，符合普通人之懂得，蓋文獻家之解也。但至宋儒則壁立千仞，另來一套。朱子曰：
六合之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故于此發以示人，欲學者時時省檢，而無毫發之間斷也。程子曰，“此道體也。天運而不已，日住則月來，冷在則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運平晝夜，未嘗已也。是以正人法之，自強不息。家教及其至也，純亦不已焉。”又曰：“自漢以來，儒者皆不識此義。此見圣人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語霸道，其要只在謹獨。”（《四書章句集注》）
江熙、孫綽與皇侃把孔子懂得成了立功立業的正人，程子與朱子則把孔子置于求道的圣賢，二者的最基礎差別不在歷史依據或文字訓詁，而在性命之感觸。準確地說，江熙、孫綽與皇侃尚只是文獻家，沒有依性命之感觸與回應來懂得經文，而程子與朱子則依性命之感觸與回應而非文字訓詁來解經。若二者相爭，怎么會有結論呢？！程樹德以為江熙、孫綽與皇侃之解更合辭意，而不滿“宋儒解經，每有過深教學場地之弊”（《論語集釋》卷十八）。乃無感觸靈覺之過也。
由此，吾人可以來論說何故反儒論者終不克不及懂得儒生之故了。其故即在：儒生有感觸與靈覺，反儒者則無之。此誠如伊川師長教師所云：“恁地同處雖多，只是本領不是，一齊差卻。”（《二程外書》卷十二）吾人無妨再來看一個掌故：
公孫龍問于魏牟曰：“龍少學師長教師之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然否則，可不成；困百家之知，窮衆口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”（《莊子·秋水》）
公孫龍為著名之名辯家，辯論無所不克不及，且能“困百家之知，窮衆口之辯”，但對于莊子之言卻茫然不知，于是向魏牟請教。魏牟之答覆是：
且夫知不知長短之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，長短塪井之鼃與？且彼方跐黃泉而登年夜皇，無南無北，奭然四解，淪于不測，無東無西，始于玄冥，反于年夜通。子乃規規但是求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？（《莊子·秋水》）
依據魏牟的懂得，公孫龍之所以不克不及懂得莊子乃在于：莊子在“始于玄冥，反于年夜通”之道的層次上立言，而公孫龍則“求之以察，索之以辯”之經驗辨析的層次上立言，前者有會議室出租感觸，后者無瑜伽教室感觸。是以魏牟謂公孫龍乃“知不知論極妙之言，而自適一時之利者”，相較于前者，這是“用管闚天，用錐指地”。這般之境界，當然不克不及懂得莊子。
儒生與反儒論者與之類似。儒生之所以弘揚儒學，乃在于儒學之最基礎在求“始于玄冥，反于年夜通”之道，但反儒論者乃“知不知論極妙之言，而自適一時之利者”。反儒論者雖雅言公正、正義、不受拘束、同等，實則卑之無甚高論，不過現實上“分東西”之功利原則。這關注的不過是形下的肉體性命的快樂與欲看的滿瑜伽場地足罷了。一切市場原則與平易近主政治之宗旨皆會歸于此，其感化唯在使快樂之分派與欲看之滿足有序而條理罷了。但儒學甚至整個中國傳統文明，其著眼點從來不在現實上“分東西”或許快樂之分派與欲看之滿足上，而在求道。因為道能使性命充實起來，不只是純生物性的肉體性命，而是形上的價值性命。在前人看來，性命是與道相貫通的，這在儒學特別明顯，就是那天道與生命相貫通的文明模子，簡言之為“天人合一”。其實，在人類文明初創時期，幾個年夜的文明系統，包含中國傳統的儒家、道家，印度的釋教，甚至古希臘文明，都或明或暗地具有“天人合一”的形態。所以，古典文明都具有宗教形態，其主旨乃在把性命往上提而與絕對的形上實體合一。以中國傳統語匯說之，就是求道。這是性命的必1對1教學定理境，人的束縛在此處完成，一個靈覺的性命必定于此有真確的契悟。這是不容討論的，也不克不及依據平易近意進行投票。此般理境對于無感觸與靈覺的性命來說，總免不了其專制性與壓迫性，故俗眾所難以悅納；但對于有感觸與靈覺1對1教學的性共享會議室命來說，卻如沐春風般溫熱，且必當“冒昧必于是，顛沛必于是”地講座場地求之。
道之于人生而言，乃是年夜成，與之相較，余者皆為小成。對于這些小成，古典文明普通不太重視，也鮮往爭取。故莊子曰：“道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。”（《莊子·繕性》）若無道，純粹的現實上的小成，儒家是未必看得起的。是以程子曰：
小樹屋太山為髙矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯舜之事，亦只是如太虛中一點浮云過目。（《河南程氏遺書》卷三）
泰山已經很高了，但僅從物理高度而言，泰山亦不算高。同樣，堯舜的事業已經很年夜了聚會場地，但僅從事業自己看，那堯舜的事業亦不過一點浮云過目。這就是說，若無道，一切的“高”與“年夜”皆是“小”。朱子與陳同甫爭漢唐亦如是。漢唐乃中國歷史上之最強盛期，因此陳同甫曰：
漢唐之君本領非不洪年夜開廓，故能以其國與六合并立，而人物賴以生息。惟其時有轉移，故其間不無滲漏。（《陳亮集》卷二十《答朱元晦又甲辰答書》）
但朱子卻分歧意陳同甫的見解，以為漢唐縱有功業，但無道，亦只是“架漏過時，牽補過活”。其曰：
若以其能樹立國家，傳世久逺，便謂其得天理之正，此恰是以成敗論長短，但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出于正也。千五百年之間，正坐這般，所以只是架漏牽補過了時日。其間雖或不無小康，而堯舜三王周公孔子個人空間所傳之道，未嘗一日得行于六合之間也。（《晦庵集》卷三十六《答陳同甫》第六書）
對于朱、陳之爭，時人陳傳良論之曰：
朱丈占得地段平允，有以逸待勞之氣；老兄跳踉號呼，擁戈直上，而無修辭之功，較是輸他一著也。以不肖者妄論，功到成處，即是有徳；事到濟處，即是有理，此老兄之說也。這般則三代圣個人空間賢枉作工夫。功有適成，何須有徳。事有偶濟，何須有理，此朱丈之說也。這般則漢祖唐宗賢于盜賊不逺。（《止齋集》卷三十六《答陳同父三》）
陳傳良以為，若好像甫之說，三代圣賢枉作工夫，則必至“人力可以獨運，其弊上無兢畏之君”。盡管他也以為，若如朱子之論，漢祖唐宗賢于盜賊不逺，亦必至“天命可以茍得，其弊下有覬覦之臣”。但從年夜眼目看，陳傳良顯然更認同朱子，并深責陳同甫“瑜伽場地頗近忿爭，養心之平，何須及此？不得不盡情以告”。（《止齋集》卷三十六《答陳同父三》）
可見，漢唐之功業雖年夜，但若衡之以道，可論處甚多。但道在哪里呢？現象世界并不克不及見，此須得一個善感與靈覺的性命。若無感觸與存養，僅靠知識之昌明與事理之辨析，焉能得舞蹈教室之。是以儒學不成廢止，其1對1教學端在此。
隨著科學的業績日盛，現代人逐漸把宗教給推遠了，甚至以宗教為科學，性命不再有感觸與靈覺，只局限在可見的物質限制內，見一時之適成，一事之偶濟，便以為是萬世不刊之德業，誠所謂以螢火之明為日月之光也。現代社會成績當然良多，但都局限在物質世界之限制內，因無道之感觸與靈覺，其于世界是福是禍，尚不克不及遽斷。一切無道之學，無論其成績若何，皆為俗學；一切無道之思，無論其義理若何，皆為俗思。莊子曰：
繕性于俗學，以求復其初；滑欲于家教俗思，以求致其明，謂之蔽蒙之平易近。（《莊子·繕性》）
現代人沉淪于俗學與俗思之螢火之明中，欣喜于其點滴成績而不克不及自拔，現代的科技倫理與知識教導進一個步驟推進了此種惡習，以致于人們完整沒有了感觸與靈覺，于是，益加反宗教，反古典傳統，誠所謂“蔽蒙之平易近”也。一個不知求道的人，無論其擁有幾多知識，獲得若何舞蹈場地之成績，不過一俗眾；一個無道之社會，盡管其制訂完備之法令，擁有充裕之財物，不過一俗世。其私密空間結果，人世間不過一熱鬧紛呈的集市，人們于此固可不受拘束買賣，但免不了討價還價，有時甚至爭吵動粗，劣跡盈野。這就是現代社會爲什麼愈充裕而愈混亂的根由。惜乎眾人不知也。自家性命無有感觸1對1教學與靈覺，總是往學別人，引進德師長教師與賽師長教師，以為萬世不刊之學，拋卻自家光亮寶躲，而以矯掉為得。此百年來國人之心態，亦百年來吾國社會發展之路程也。李泌于《路史·封建后論》云：
全國之枉未足以害理，而會議室出租矯枉之枉常深；全國之弊未足以害事，而救弊之弊常年夜。（《日知錄》卷九）
又，正瑜伽教室則水心師長教師曰：
夫興亡治亂各有常勢，欲興者由興之涂，將敗者趨敗之門。此其所以不相待而非出于相矯也。
無道之引領，徒現實上救弊除敗，未必能至于興盛也。由是，水心師長教師又痛感有宋立國之基不穩，曰：
夫以二百余年所立之國，專務以矯掉為得，而真所以得之之道獨棄置而未講。（《水心集》卷三《法式總論瑜伽場地二》）
科學、平易近主、不受拘束與同等，此諸般年夜義，未必不是善法，但若無道之感觸與靈覺，此諸般年夜義皆能夠流于賊，是以當今社會愈平易近主、不受拘束與同等，其流小樹屋弊愈深，其禍害愈年夜，其蒙蔽之平易近愈多，烏合之眾愈廣。是以舞蹈教室反儒論者雅言之科學、平易近主、不受拘束與同等，其陳義雖高遠，實則不過俗學與俗思耳，終非“真所以得之之道”也。于戲！
自非圣人突起,以致仁年夜義立千年之人極,何足以制其狂流哉?(王船山：《讀通鑒論》卷十九《煬帝》八)
眾人當知，儒學不興，則年夜道不現；年夜道不現，則狂流不家教止。
【注釋】
1海德格爾：《關于人性主義的書信》，孫周興選編：《海德格爾選集》，上海三聯書店1996年版，第402頁。
作者惠賜儒家中國網站發表
責任編輯：葛燦燦
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